EMANCIPADOS Y MEDIOCRES EN EL SENO DE LA FAMILIA nació a partir de una relectura, de la necesidad de dar un nuevo sentido a lo paradojo entre el pensamiento de los dos grandes filósofos: Aristóteles, pensador de origen Macedonia, divergentes discípulo de Platón, de la antigua Grecia, (b. c. ); Y Jean Paul Sartre (1905-1980) filósofo existencialista del siglo 20. Epistemológicamente, este problema está ubicado entre las dos distintas teorías de ser: Aristóteles, centrada en las concepciones de la Ley y el poder, caracterizado en los propósitos de ser, o sea, que puede ser la base de lo que es, y el diseño de Sartre, al contrario de Aristóteles, quien aboga por "el ser es lo que es", es decir, que no es un ser cerrado en sí mismo, en la naturaleza, sino que está abierta a una condición humana. La nueva dirección, la relectura, consiste exactamente en un nuevo estudio, en particular en lo que respecta a las concepciones aristotélicas de hombre, en el que se ve, es descubierta, dos significados diferentes para el término objeto: La primera, como objetivo (objetivo a alcanzar); el segundo, con el fin de que algo se destina (predeterminación). Lo que si revela es que, todos los demás seres humanos, en la teoría de la Ley y el poder de Aristóteles, a diferencia hombre, están concebidos como seres irracionales, y, por lo tanto, en una concepción de la finalidad, por naturaleza, determinista y /o pre-determinista. Sin embargo, en relación con el hombre, hay un propósito, pero no como predeterminación, y sí como un objetivo a alcanzar. En otras palabras, hay algo en abierto, un "qué hacer" humano, una condición que debe cumplirse para que el hombre se hace hombre en realidad, mucho más allá de un simple hombre nacer, crecer y morir. Aristóteles definió al hombre como un ser racional por naturaleza (sino como un objetivo a alcanzar, no en el sentido de determinación) y considera la actividad racional, el acto de pensar, como la esencia de ese objeto, es decir, que el vivir de acuerdo con su razón. El orador señaló que, para ser feliz, que se celebrará como un hombre, razón por la cual deberían controlar los actos de su conducta ética, que le guía a través de la práctica de la virtud. Los teóricos que se centró específicamente en las concepciones de la ley y de poder, sin comprender que no es una excepción a esta regla en relación al hombre, a "ser hombre", dado que Aristóteles había un paralelismo teórico, específico para el ser humano, no se entiende Aristóteles como debería haber sido, como Sartre, incluso con toda su grandeza y magnitud filosófica, pensaban que estaban mal. Aristóteles, al hablar de conducta ética, la práctica de la virtud, la búsqueda de la felicidad, habla de la necesidad de la existencia de una condición humana humanizado en el hombre, en coherencia con la racionalidad, para que él en realidad no humanizar, pero no de cualquier condición llamada humana, y sí, uno que le permite humanizar, convertido en ser humano. Buscar el apoyo de Nietzsche, en sus evaluaciones de que "el hombre es un puente que va del animal además de él", así como los fundamentos epistemológicos existencialistas, y, comparando dialécticamente estos saberes con los problemas históricos de la exclusión social y económica, sobre todo en este siglo, llegamos al axioma de que: Los hombres lejos de una condición humana en realidad humanizada, lejos de el ejercicio de sus racionalidades, además de no realizar mientras seres humanos en realidad; además de no convertirse en hombres de hecho, adquirir, incorporar en sí mismo cualquier otra condición existencial paradójico de una condición humana en realidad humanizada, convirtiéndose en esclavos, animalized, alienado y, en el sentido moderno, de los marginados. En otras palabras, precisamente este es una característica de la "apertura del ser humano" puede alcanzar su objetivo, de hecho, como un hombre, en la medida