La reconciliación y catharsis con la vida con la esperanza de librarse de las dudas y la indecisión, no sólo de los dolores.
Simone, estudiante de ética, conoce a uno de los maestros de la Sorbona en una ciudad del Piamonte italiano. A partir de ese encuentro con el profesor y su mujer, Minerva, es invitada a su casa de verano, donde ella y otro discípulo francés se conocerán.Allí compartirán el buen vino de Barolo entre diálogos de ética, acerca del jardín de Epicuro y del estoicismo de Marco Aurelio y Epicteto. Así como volverán a la seña de los tiempos modernos con el utilitarismo inglés y el racionalismo kantiano. Entonces la comunicación entre ellos se perderá y no volverán a encontrarse hasta diez años después cuando Simone experimenta la nostalgia por aquel tiempo adolescente pasado.Como si fuera un momento de catharsis órfica y de purificación en un afán de conocerse a sí misma y de resolver la indecisión de su vida, ella busca la reconciliación con la esperanza de librarse de sus dolores.
"Lo que han hecho las matemáticas al acaparar a todas las ciencias es que han bloqueado la ética normativa. Han dejado al hombre sin un lenguaje y sin ética. No hace falta ver las consecuencias de lo que se ha causado", piensa Simone para sí al finalizar ese día.Con el bloqueo cientificista todo intento de fundamentación filosófica última no existe, nada se cuestiona ya. ¿Cómo ha de ser concebible un concepto de fundamentación última filosófica que no sea idéntico con el de la deducción lógica ―dice la matemática―? Y se inventa el trilema de Münchhausen, tal como lo formulara Albert.
Porque no pueden pensar que estemos en manos de los locos y los irracionales. Pero los matemáticos nos han llevado con sus excesos a esta locura.Se trata ahora de fundamentar racionalmente el comprometimiento ético por la ciencia como exigencia de la razón práctica en el sentido de una ética de la responsabilidad. Pero, aun cuando esto se lograra, se plantearía, por último, la pregunta radical de saber por qué se debe ser racional y responsable. Y, según Popper, esta última pregunta puede ser respondida sólo a través de un "act of faith", es decir, de una decisión pre-racional, y justamente, en esta medida, moral.Y a partir de esto, los matemáticos, como Edgar, nos han quitado el derecho a la palabra porque se creen más listos. Cuando es la misma ciencia la que niega el positivismo-cientificista.
La validez de la ciencia y de la ética depende ―así parece ahora― en última instancia de nuestra decisión de voluntad pre-racional.
El epicureísmo es una manera de vivir, algo más cercano a una religión. La Carta a Meneceo es uno de los escritos que es una síntesis de los principios y convicciones de esa manera de vivir. ―¿Epicuro es tu filósofo predilecto? ―Sí, tal vez lo sea. El criterio básico del conocimiento es la sensación, que siempre es verdadera, y el error se origina en el juicio que imagina o se representa ideas que carecen de fundamento real. Así los dioses son sólo imágenes de unos seres felices e inmortales cuya realidad no podemos verificar. Los criterios de verdad son los sentidos, las presunciones y las pasiones, es decir, lo que nos entra por los sentidos, lo que podemos presumir que ocurrirá gracias a la memoria y lo que nos produce dolor o placer.
Congraciarse con la realidad es lo que ha venido a entenderse como la resignación estoica. Ducunt volentem fata, nolentem trahunt ("el destino dirige a quien lo consiente, traiciona a quien lo rechaza"), escribe Séneca. Da lo mismo el esclavo que el señor, lo importante es saberse y sentirse libre. Esclavitud y libertad no se contradicen pues "no hay esclavitud más vergonzosa que la voluntaria", afirma Epicteto.
La única forma de hacer frente a la adversidad que está en nuestras manos y que puede transformar la inquietud y el dolor en paz interior, la única arma que tenemo
About the Author: "Me gusta sonreir con la escritura, pero tambien me gusta la escritura seria. Hay muchos libros de filosofia que me encantan y libros de ficcion. He ido evolucionando en mis gustos de acuerdo con mi edad. En la poesia me han influido Sylvia Plath, Marina Svetayeva y Alejandra Pizarnik, para mi ellas y Virginia Woolf son las magnificas." ESTHER LLULL (Sevilla, 1967) es autora de diversos libros, entre ellos El amante Sumerio, Junto a la flor de la achicoria, El atelier del corazon y El amor y sigue una trayectoria continua. Estudio derecho, hizo un postgrado en Filosofia, moral y politica, y tambien ha estudiado Astrologia y astromundial. Colabora en el Foro del diario El Pais. Ahora vive entre Sevilla y Copenhague. Su afinidad con la literatura y su sensibilidad genuina hace posible que contemos con su obra singular e introspectiva, de fuerte raigambre psicologica y espiritual. Visita estherllull.com